所多玛的120天

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作者： 原创 2006021306:05

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帕索里尼永远是矛盾和争议之源。他在1964年改编拍摄了《马太福音》，将圣经故事以次无产阶级革命的方式搬上银幕，并以近乎纪录片的方式运用镜头和调度，在他看来，马太是基督众使徒中最入世、最具革命倾向的一位。但几乎遭到了当时所有“进步的”左翼分子的强烈抗议。

在现代语言学与神话人类学之间微妙的关系影响之下，帕索里尼的创作开始偏离“新现实主义”的传统，转而关注神话和意识形态，同时继续构筑他的史诗宗教的认识体系。他改编拍摄了《俄狄浦斯王》和《美狄亚》。在前一片中，他改动了那些人所共知的情节，重新塑造了主人公借以表达他个人的观点：俄狄浦斯不是一个遭到命运诅咒的悲剧人物，而是一个拒绝理性地自我反思而走向毁灭的暴徒。他最终瞎眼、流浪，罪有应得(这正是盲目愚蠢的现代人的写照)。这两部影片进一步确定了帕索里尼对边缘文化

和前工业文明的依恋，他认为资本主义建立了丧失了神话感性的世界，使人们丧失了对神化身份的认同感，丧失了与大自然的和谐。于是在《美狄亚》中，美狄亚象征无产阶级的复仇就具有了新的含义：他们借助巫术神话的力量战胜理性与秩序，获得解放和自由。

他晚期的“生命三部曲”《十日谈》、《坎持伯雷故事集》、《天方夜谭》则更近于一种“狂欢”，一种大众神话。这些影片以精妙绝伦的奇观景象、轻松幽默迹近下流的******笑话和精心编排的异国情趣获得了惊人的票房。这三部影片标志着帕索里尼中止了他对古老传奇的现代寓意的探究，脱离了神性的护佑，转而与民同乐。他深信“生命三部曲”在******上坦然不讳，正是对现代资本主义强加在人民身上的物化和异化统治的“政治抗争”手段。“身体始终具有革命性，因为它代表了不能被编码的本质。”归根到底，身体生命是不能被禁锢的。

在1975年，帕索里尼完成了自己最警世骇俗的最后一部电影《萨罗，又名索多玛120天》，将法国最“臭名昭著”的性作家萨德侯爵的作品搬上银幕。萨德侯爵在法国以致世界文学史上一向难登大雅之堂，他的作品以性风俗尤其是虐待狂的大肆描绘而著称。现代学术界在研究虐待狂这一现象和病例时，就采用萨德的姓氏命名。该作者最著名、最遭非议的就是这部《索多玛120天》。帕索里尼却将之更进一步，将时代背景定在法西斯统治时期。并使原作中狂乱的文字化为影像，实在是惊人之作。有人称这部影片是“

一部不可不看，却不可再看”的影片。

帕索里尼始终在他的生命激情、性意识形态和政治两极之间摇摆撕裂，一边是美学、异教、隐逸，一边是现实、大众和革命；一边是弗洛伊德，一边是马克思。他不断地否定自身，超越自身，抛弃自身，直至死亡。[2]

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